SUMMMA THEOLOGICAE
ANGELICI DOCTORIS SANCTI THOMAE AQUINATIS
PRIMA PARS
QUAESTIO LXIII
De angelorum malitia quoad culpam
in novem articulos divisa
Deinde considerandum est quomodo angeli facti sunt mali. Et primo, quantum ad
malum culpae; secundo, quantum ad malum poenae.
Circa primum quaeruntur
novem.
- Primo: utrum malum culpae in angelo esse possit.
- Secundo: cuiusmodi peccata in eis esse possunt.
- Tertio: quid appetendo angelus peccavit.
- Quarto: supposito quod aliqui peccato propriae voluntatis facti sunt mali,
utrum aliqui naturaliter sint mali.
- Quinto: supposito quod non, utrum aliquis eorum in primo instanti suae
creationis potuerit esse malus per actum propriae voluntatis.
- Sexto: supposito quod non, utrum aliqua mora fuerit inter creationem et
lapsum.
- Septimo: utrum supremus inter cadentes, fuerit simpliciter inter omnes
angelos summus.
- Octavo: utrum peccatum primi angeli fuerit aliis aliqua causa
peccandi.
- Nono: utrum tot ceciderint, quot remanserunt.
ARTICULUS 1
Utrum malum culpae possit esse in
angelis
Ad primum sic proceditur. Videtur quod malum culpae in
angelis esse non possit.
1. Quia malum non potest esse nisi in his quae
sunt in potentia, ut dicitur in IX Metaphys.: subiectum enim privationis est ens
in potentia. Sed angeli, cum sint formae subsistentes, non habent esse in
potentia. Ergo in eis non potest esse malum.
2. Praeterea, angeli sunt
digniores quam corpora caelestia. Sed in corporibus caelestibus non potest esse
malum, ut philosophi dicunt. Ergo neque in angelis.
3. Praeterea, id quod
est naturale, semper inest. Sed naturale est angelis quod moveantur motu
dilectionis in Deum. Ergo hoc ab eis removeri non potest. Sed diligendo Deum non
peccant. Ergo angeli peccare non possunt.
4. Praeterea, appetitus non est
nisi boni, vel apparentis boni. Sed in angelis non potest esse apparens bonum,
quod non sit verum bonum: quia in eis vel omnino error esse non potest, vel
saltem non potest praecedere culpam. Ergo angeli non possunt appetere nisi id
quod est vere bonum. Sed nullus, appetendo id quod est vere bonum, peccat. Ergo
angelus appetendo non peccat.
Sed contra est quod dicitur Iob 4,18: In angelis suis reperit
pravitatem.
Respondeo dicendum quod tam angelus quam quaecumque creatura
rationalis, si in sua sola natura consideretur, potest peccare; et cuicumque
creaturae hoc convenit ut peccare non possit, hoc habet ex dono gratiae, non ex
conditione naturae. Cuius ratio est, quia peccare nihil est aliud quam declinare
a rectitudine actus quam debet habere; sive accipiatur peccatum in naturalibus,
sive in artificialibus, sive in moralibus. Solum autem illum actum a rectitudine
declinare non contingit, cuius regula est ipsa virtus agentis. Si enim manus
artificis esset ipsa regula incisionis, nunquam posset artifex nisi recte lignum
incidere: sed si rectitudo incisionis sit ab alia regula, contingit incisionem
esse rectam et non rectam. Divina autem voluntas sola est regula sui actus: quia
non ad superiorem finem ordinatur. Omnis autem voluntas cuiuslibet creaturae
rectitudinem in suo actu non habet, nisi secundum quod regulatur a voluntate
divina, ad quam pertinet ultimus finis: sicut quaelibet voluntas inferioris
debet regulari secundum voluntatem superioris, ut voluntas militis secundum
voluntatem ducis exercitus. Sic igitur in sola voluntate divina peccatum esse
non potest: in qualibet autem voluntate creaturae potest esse peccatum, secundum
conditionem suae naturae.
Ad primum ergo dicendum quod in angelis non est
potentia ad esse naturale. Est tamen in eis potentia secundum intellectivam
partem ad hoc quod convertantur in hoc vel in illud. Et quantum ad hoc, potest
in eis esse malum.
Ad secundum dicendum quod corpora caelestia non habent
operationem nisi naturalem. Et ideo sicut in natura eorum non potest esse
corruptionis malum; ita nec in actione naturali eorum potest esse malum
inordinationis. Sed supra actionem naturalem in angelis est actio liberi
arbitrii, secundum quam contingit in eis esse malum.
Ad tertium dicendum
quod naturale est angelo quod convertatur motu dilectionis in Deum, secundum
quod est principium naturalis esse. Sed quod convertatur in ipsum secundum quod
est obiectum beatitudinis supernaturalis, hoc est ex amore gratuito, a quo
averti potuit peccando.
Ad quartum dicendum quod peccatum in actu liberi
arbitrii contingit esse dupliciter. Uno modo, ex hoc quod aliquod malum
eligitur: sicut homo peccat eligendo adulterium, quod secundum se est malum. Et
tale peccatum semper procedit ex aliqua ignorantia vel errore: alioquin id quod
est malum, non eligeretur ut bonum. Errat quidem adulter in particulari, eligens
hanc delectationem inordinati actus quasi aliquod bonum ad nunc agendum, propter
inclinationem passionis aut habitus; etiam si in universali non erret, sed veram
de hoc sententiam teneat. Hoc autem modo in angelo peccatum esse non potuit:
quia nec in angelis sunt passiones, quibus ratio aut intellectus ligetur, ut ex
supra dictis patet; nec iterum primum peccatum habitus praecedere potuit ad
peccatum inclinans. Alio modo contingit peccare per liberum arbitrium, eligendo
aliquid quod secundum se est bonum, sed non cum ordine debitae mensurae aut
regulae; ita quod defectus inducens peccatum sit solum ex parte electionis, quae
non habet debitum ordinem, non ex parte rei electae; sicut si aliquis eligeret
orare, non attendens ordinem ab Ecclesia institutum. Et huiusmodi peccatum non
praeexigit ignorantiam, sed absentiam solum considerationis eorum quae
considerari debent. Et hoc modo angelus peccavit, convertendo se per liberum
arbitrium ad proprium bonum, absque ordine ad regulam divinae
voluntatis.
ARTICULUS 2
Utrum in angelis possit esse tantum peccatum
superbiae et invidiae
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod
in angelis non possit esse solum peccatum superbiae et invidiae.
1. In
quemcumque enim cadit delectatio alicuius peccati, potest cadere peccatum illud.
Sed daemones delectantur etiam in obscenitatibus carnalium peccatorum, ut
Augustinus dicit, II De civ. Dei. Ergo in daemonibus etiam peccata carnalia
possunt esse.
2. Praeterea, sicut superbia et invidia sunt peccata
spiritualia, ita acedia et avaritia et ira. Sed spiritui conveniunt peccata
spiritualia, sicut et carni peccata carnalia. Ergo non solum superbia et invidia
in angelis esse possunt sed etiam acedia et avaritia.
3. Praeterea,
secundum Gregorium, in Moralibus, ex superbia nascuntur plura vitia, et
similiter ex invidia. Posita autem causa, ponitur effectus. Si ergo superbia et
invidia in angelis esse possunt, pari ratione et alia vitia in eis esse
possunt.
Sed contra est quod Augustinus dicit, XIV libro De civ. Dei,
quod diabolus non est fornicator aut ebriosus, neque aliquid huiusmodi: est
tamen superbus et invidus.
Respondeo dicendum quod peccatum aliquod in
aliquo esse potest dupliciter: uno modo, secundum reatum; alio modo, secundum
affectum. Secundum reatum quidem omnia peccata in daemonibus esse contingit:
quia dum homines ad omnia peccata inducunt, omnium peccatorum reatum incurrunt.
Secundum affectum vero illa solum peccata in malis angelis esse possunt, ad quae
contingit affici spiritualem naturam. Spiritualem autem naturam affici non
contingit ad bona quae sunt propria corpori, sed ad ea quae in rebus
spiritualibus inveniri possunt: nihil enim afficitur nisi ad id quod suae
naturae potest esse quodammodo conveniens. In spiritualibus autem bonis non
potest esse peccatum dum aliquis ad ea afficitur, nisi per hoc quod in tali
affectu superioris regula non servatur. Et hoc est peccatum superbiae, non subdi
superiori in eo quo debet. Unde peccatum primum angeli non potest esse aliud
quam superbia.
Sed consequenter potuit in eis esse etiam invidia. Eiusdem
enim rationis est quod affectus tendat in aliquid appetendum, et quod renitatur
opposito. Invidus autem ex hoc de bono alterius dolet, inquantum bonum alterius
aestimat sui boni impedimentum. Non autem bonum alterius poterat aestimari
impedimentum boni affectati per angelum malum, nisi inquantum affectavit
excellentiam singularem, quae quidem singularitas per alterius excellentiam
cessat. Et ideo post peccatum superbiae consecutum est in angelo peccante malum
invidiae, secundum quod de bono hominis doluit: et etiam de excellentia divina,
secundum quod eo Deus contra voluntatem ipsius diaboli utitur in gloriam
divinam.
Ad primum ergo dicendum quod daemones non delectantur in
obscenitatibus carnalium peccatorum; quasi ipsi afficiantur ad delectationes
carnales: sed hoc totum ex invidia procedit, quod in peccatis hominum
quibuscumque delectantur, inquantum sunt impedimenta humani boni.
Ad
secundum dicendum quod avaritia, secundum quod est speciale peccatum, est
immoderatus appetitus rerum temporalium quae veniunt in usum vitae humanae,
quaecumque pecunia aestimari possunt; et ad ista non afficiuntur daemones, sicut
nec ad delectationes carnales. Unde avaritia proprie sumpta in eis esse non
potest. Sed si avaritia dicatur omnis immoderata cupiditas habendi quodcumque
bonum creatum, sic avaritia continetur in superbia quae est in daemonibus. Ira
vero cum quadam passione est, sicut et concupiscentia. Unde ipsa in daemonibus
esse non potest nisi metaphorice. Acedia vero est quaedam tristitia, qua homo
redditur tardus ad spirituales actus propter corporalem laborem; qui daemonibus
non competit. Et sic patet quod sola superbia et invidia sunt pure spiritualia
peccata, quae daemonibus competere possunt: ita tamen quod invidia non sumatur
pro passione, sed pro voluntate renitente bono alterius.
Ad tertium
dicendum quod sub invidia et superbia, prout in daemonibus ponuntur,
comprehenduntur omnia peccata quae ab illis derivantur.
ARTICULUS 3
Utrum diabolus appetierit esse ut
Deus
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod diabolus non
appetierit esse ut Deus.
1. Illud enim quod non cadit in apprehensione,
non cadit in appetitu: cum bonum apprehensum moveat appetitum vel sensibilem,
vel rationalem, vel intellectualem (in solo enim huiusmodi appetitu contingit
esse peccatum). Sed creaturam aliquam esse aequalem Deo, non cadit in
apprehensione: implicat enim contradictionem, quia necesse est finitum esse
infinitum, si aequatur infinito. Ergo angelus non potuit appetere esse ut
Deus.
2. Praeterea, illud quod est finis naturae, absque peccato appeti
potest. Sed assimilari Deo est finis in quem tendit naturaliter quaelibet
creatura. Si ergo angelus appetiit esse ut Deus, non per aequalitatem, sed per
similitudinem, videtur quod in hoc non peccaverit.
3. Praeterea, angelus
in maiori plenitudine sapientiae conditus est quam homo. Sed nullus homo, nisi
omnino amens, eligit esse aequalis angelo, nedum Deo: quia electio non est nisi
possibilium, de quibus est consilium. Ergo multo minus peccavit angelus
appetendo esse ut Deus.
Sed contra est quod dicitur Isaiae 14,13-14, ex
persona diaboli: Ascendam in caelum, et ero similis Altissimo. Et Augustinus
dicit in libro De quaestionibus Vet. Test., quod elatione inflatus, voluit dici
Deus.
Respondeo dicendum quod angelus, absque omni dubio, peccavit
appetendo esse ut Deus. Sed hoc potest intelligi dupliciter: uno modo, per
aequiparantiam; alio modo, per similitudinem. Primo quidem modo, non potuit
appetere esse ut Deus: quia scivit hoc esse impossibile, naturali cognitione;
nec primum actum peccandi in ipso praecessit vel habitus vel passio ligans
cognoscitivam ipsius virtutem, ut in particulari deficiens eligeret,
impossibile, sicut in nobis interdum accidit. Et tamen, dato quod esset
possibile, hoc esset contra naturale desiderium. Inest enim unicuique naturale
desiderium ad conservandum suum esse: quod non conservaretur, si transmutaretur
in alteram naturam. Unde nulla res quae est in inferiori gradu naturae, potest
appetere superioris naturae gradum, sicut asinus non appetit esse equus: quia si
transferretur in gradum superioris naturae, iam ipsum non esset. Sed in hoc
imaginatio decipitur: quia enim homo appetit esse in altiori gradu quantum ad
aliqua accidentalia, quae possunt crescere absque corruptione subiecti,
aestimatur quod possit appetere altiorem gradum naturae, in quem pervenire non
posset nisi esse desineret. Manifestum est autem quod Deus excedit angelum, non
secundum aliqua accidentalia, sed secundum gradum naturae: et etiam unus angelus
alium. Unde impossibile est quod angelus inferior appetat esse aequalis
superiori; nedum quod appetat esse aequalis Deo.
Appetere autem esse ut Deus
per similitudinem, contingit dupliciter. Uno modo, quantum ad id in quo aliquid
natum est Deo assimilari. Et sic, si aliquis quantum ad hoc appetat esse Deo
similis, non peccat, dummodo similitudinem Dei debito ordine appetat adipisci,
ut scilicet eam a Deo habeat. Peccaret vero si quis etiam appeteret secundum
iustitiam esse similis Deo, quasi propria virtute, et non ex virtute Dei. Alio
vero modo potest aliquis appetere similis esse Deo, quantum ad hoc in quo non
natus est assimilari; sicut si quis appeteret creare caelum et terram, quod est
proprium Dei; in quo appetitu esset peccatum. Et hoc modo diabolus appetiit esse
ut Deus. Non ut ei assimilaretur quantum ad hoc quod est nulli subesse
simpliciter: quia sic etiam suum non esse appeteret, cum nulla creatura esse
possit nisi per hoc quod sub Deo esse participat. Sed in hoc appetiit esse
similis Deo, quia appetiit ut finem ultimum beatitudinis id ad quod virtute suae
naturae poterat pervenire, avertens suum appetitum a beatitudine supernaturali,
quae est ex gratia Dei. Vel si appetiit ut ultimum finem illam Dei similitudinem
quae datur ex gratia, voluit hoc habere per virtutem suae naturae, non ex divino
auxilio secundum Dei dispositionem. Et hoc consonat dictis Anselmi, qui dicit
quod appetiit illud ad quod pervenisset si stetisset. Et haec duo quodammodo in
idem redeunt: quia secundum utrumque appetiit finalem beatitudinem per suam
virtutem habere, quod est proprium Dei.
Quia vero quod est per se, est
principium et causa eius quod est per aliud, ex hoc etiam consecutum est quod
appetiit aliquem principatum super alia habere. In quo etiam perverse voluit Deo
assimilari.
Et per hoc patet responsio ad omnia obiecta.
ARTICULUS 4
Utrum aliqui daemones sint naturaliter
mali
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aliqui daemones
sint naturaliter mali.
1. Dicit enim Porphyrius, ut Augustinus introducit
X De civ. Dei, quod est quoddam genus daemonum natura fallax, simulans deos et
animas defunctorum. Sed esse fallacem est esse malum. Ergo aliqui daemones sunt
naturaliter mali.
2. Praeterea, sicut angeli sunt creati a Deo, ita et
homines. Sed aliqui homines sunt naturaliter mali, de quibus dicitur Sap. 12,10:
Erat eorum malitia naturalis. Ergo et angeli aliqui possunt esse naturaliter
mali.
3. Praeterea, aliqua animalia irrationalia habent quasdam naturales
malitias, sicut vulpes naturaliter est subdola, et lupus naturaliter est rapax:
et tamen sunt creaturae Dei. Ergo et daemones, licet sint creaturae Dei, possunt
esse naturaliter mali.
Sed contra est quod Dionysius dicit, 4 cap. De
div. nom., quod daemones non sunt natura mali.
Respondeo dicendum quod
omne quod est, inquantum est et naturam habet aliquam, in bonum aliquod
naturaliter tendit, utpote ex principio bono existens: quia semper effectus
convertitur in suum principium. Contingit autem alicui bono particulari aliquod
malum esse adiunctum, sicut igni coniungitur hoc malum quod est esse
consumptivum aliorum: sed bono universali nullum malum potest esse adiunctum. Si
ergo aliquid sit cuius natura ordinetur in aliquod bonum particulare, potest
naturaliter tendere in aliquod malum, non inquantum malum, sed per accidens,
inquantum est coniunctum cuidam bono. Si vero aliquid sit cuius natura ordinetur
in aliquod bonum secundum communem boni rationem, hoc secundum suam naturam non
potest tendere in aliquod malum. Manifestum est autem quod quaelibet natura
intellectualis habet ordinem in bonum universale, quod potest apprehendere, et
quod est obiectum voluntatis. Unde cum daemones sint substantiae intellectuales,
nullo modo possunt habere inclinationem naturalem in aliquod quodcumque malum.
Et ideo non possunt esse naturaliter mali.
Ad primum ergo dicendum quod
Augustinus ibidem reprehendit Porphyrium de hoc quod dixit quod daemones erant
naturaliter fallaces, dicens eos non esse naturaliter fallaces, sed propria
voluntate. Porphyrius autem hac ratione posuit daemones esse natura fallaces,
quia ponebat daemones esse animalia habentia naturam sensitivam. Natura autem
sensitiva ordinatur ad aliquod bonum particulare, cui potest esse coniunctum
malum. Et secundum hoc, aliquam inclinationem naturalem habere possunt ad malum;
per accidens tamen, inquantum malum est coniunctum bono.
Ad secundum
dicendum quod malitia aliquorum hominum potest dici naturalis, vel propter
consuetudinem, quae est altera natura; vel propter naturalem inclinationem ex
parte naturae sensitivae, ad aliquam inordinatam passionem, sicut quidam
dicuntur naturaliter iracundi vel concupiscentes; non autem ex parte naturae
intellectualis.
Ad tertium dicendum quod animalia bruta secundum naturam
sensitivam habent naturalem inclinationem ad quaedam particularia bona, quibus
coniuncta sunt aliqua mala; sicut vulpes ad quaerendum victum sagaciter, cui
adiungitur dolositas. Unde esse dolosum non est malum vulpi, cum sit ei
naturale; sicut nec esse furiosum est malum cani, sicut Dionysius dicit, 4 cap.
De div. nom.
ARTICULUS 5
Utrum diabolus fuerit malus in primo instanti suae
creationis
per culpam propriae voluntatis
Ad quintum sic
proceditur. Videtur quod diabolus in primo instanti suae creationis fuerit malus
per culpam propriae voluntatis.
1. Dicitur enim Io. 8,44, de diabolo: Ille homicida erat ab initio.
2.
Praeterea, secundum Augustinum, I Super Gen. ad litt., informitas creaturae non
praecessit formationem tempore, sed origine tantum. Per caelum autem quod
legitur [Gen. 1,1] primo creatum, ut ipse dicit in II libro, intelligitur natura
angelica informis; per hoc autem quod dicitur [Gen. 1,3] quod Deus dixit: Fiat
lux, et facta est lux, intelligitur formatio eius per conversionem ad Verbum;
simul ergo natura angeli creata est, et facta est lux. Sed simul dum facta est
lux, distincta est a tenebris [ibid. v.4], per quas intelliguntur angeli
peccantes. Ergo in primo instanti suae creationis quidam angeli fuerunt beati,
et quidam peccaverunt.
3. Praeterea, peccatum opponitur merito. Sed in
primo instanti suae creationis aliqua natura intellectualis potest mereri; sicut
anima Christi, vel etiam ipsi boni angeli. Ergo et daemones in primo instanti
suae creationis potuerunt peccare.
4. Praeterea, natura angelica
virtuosior est quam natura corporea. Sed res corporalis statim in primo instanti
suae creationis incipit habere suam operationem; sicut ignis in primo instanti
quo generatus est, incipit moveri sursum. Ergo et angelus in primo instanti suae
creationis potuit operari. Aut ergo habuit operationem rectam, aut non rectam.
Si rectam, cum gratiam habuerint, per eam meruerunt beatitudinem. In angelis
autem statim ad meritum sequitur praemium, ut supra dictum est. Ergo fuissent
statim beati, et ita nunquam peccassent: quod est falsum. Relinquitur ergo quod
in primo instanti, non recte operando, peccaverunt.
Sed contra est quod
dicitur Gen. 1,31: Vidit Deus cuncta quae fecerat, et erant valde bona. Inter ea
autem erant etiam daemones. Ergo et daemones aliquando fuerunt
boni.
Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod statim daemones in
primo instanti suae creationis mali fuerunt, non quidem per naturam, sed per
peccatum propriae voluntatis: quia ex quo est factus diabolus, iustitiam
recusavit. Cui sententiae, ut Augustinus dicit, XI De civ. Dei, quisquis
acquiescit, non cum illis haereticis sapit, idest manichaeis, qui dicunt quod
diabolus habet naturam mali. Sed quia haec opinio auctoritati Scripturae
contradicit (dicitur enim, sub figura principis Babylonis, de diabolo, Isaiae
14,12: Quomodo cecidisti, Lucifer, qui mane oriebaris?; et Ez. 28,13: In
deliciis paradisi Dei fuisti dicitur ad diabolum sub persona regis Tyri), ideo a
magistris haec opinio tanquam erronea rationabiliter reprobata est.
Unde
aliqui dixerunt quod angeli in primo instanti suae creationis peccare potuerunt,
sed non peccaverunt. Sed haec opinio etiam a quibusdam improbatur ea ratione
quia, cum duae operationes se consequuntur, impossibile videtur quod in eodem
nunc utraque operatio terminetur. Manifestum est autem quod peccatum angeli fuit
operatio creatione posterior. Terminus autem creationis est ipsum esse angeli;
terminus vero operationis peccati est quod sunt mali. Impossibile ergo videtur
quod in primo instanti quo angelus esse coepit, fuerit malus.
Sed haec ratio
non videtur sufficiens. Habet enim solum locum in motibus temporalibus, qui
successive aguntur; sicut si motus localis sequitur ad alterationem, non potest
in eodem instanti terminari alteratio et localis motus. Sed si sunt mutationes
instantaneae, simul et in eodem instanti potest esse terminus primae et secundae
mutationis; sicut in eodem instanti in quo illuminatur luna a sole, illuminatur
aer a luna. Manifestum est autem quod creatio est instantanea; et similiter
motus liberi arbitrii in angelis; non enim indigent collatione et discursu
rationis, ut ex supra dictis patet. Unde nihil prohibet simul et in eodem
instanti esse terminum creationis, et terminum liberi arbitrii.
Et ideo
aliter dicendum est, quod impossibile fuit angelum in primo instanti peccasse
per inordinatum actum liberi arbitrii. Quamvis enim res aliqua in primo instanti
quo esse incipit, simul incipere possit operari; tamen illa operatio quae simul
incipit cum esse rei, est ei ab agente a quo habet esse: sicut moveri sursum
inest igni a generante. Unde si aliqua res habeat esse ab agente deficiente,
quod possit esse causa defectivae actionis, poterit in primo instanti in quo
incipit esse, habere defectivam operationem; sicut si tibia quae nascitur clauda
ex debilitate seminis, statim incipiat claudicare. Agens autem quod angelos in
esse produxit, scilicet Deus, non potest esse causa peccati. Unde non potest
dici quod diabolus in primo instanti suae creationis fuerit malus.
Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XI De civ. Dei, cum
dicitur [I Io. 3,8] 'quod diabolus ab initio peccat' non ab initio ex quo
creatus est, peccare putandus est, sed ab initio peccati; scilicet quia nunquam
a peccato suo recessit.
Ad secundum dicendum quod illa distinctio lucis
et tenebrarum, secundum quod per tenebras peccata daemonum intelliguntur,
accipienda est secundum Dei praescientiam. Unde Augustinus dicit, XI De civ.
Dei, quod solus lucem ac tenebras discernere potuit, qui potuit etiam, priusquam
caderent, praescire casuros.
Ad tertium dicendum quod quidquid est in
merito, est a Deo: et ideo in primo instanti suae creationis angelus mereri
potuit. Sed non est similis ratio de peccato, ut dictum est.
Ad quartum
dicendum quod Deus non discrevit inter angelos ante aversionem quorundam et
conversionem aliorum, ut Augustinus dicit, XI De civ. Dei: et ideo omnes, in
gratia creati, in primo instanti meruerunt. Sed quidam eorum statim impedimentum
praestiterunt suae beatitudinis, praecedens meritum mortificantes. Et ideo
beatitudine quam meruerunt, sunt privati.
ARTICULUS 6
Utrum aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum
angeli
Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aliqua mora fuerit
inter creationem et lapsum angeli.
1. Dicitur enim Ez. 28,14-15:
Ambulasti perfectus in viis tuis a die conceptionis tuae, donec inventa est
iniquitas in te. Sed ambulatio, cum sit motus continuus, requirit aliquam moram.
Ergo aliqua mora fuit inter creationem diaboli et eius lapsum.
2.
Praeterea, Origenes dicit quod serpens antiquus non statim supra pectus et
ventrem suum ambulavit; per quod intelligitur eius peccatum. Ergo diabolus non
statim post primum instans suae creationis peccavit.
3. Praeterea, posse
peccare commune est homini et angelo. Fuit autem aliqua mora inter formationem
hominis et eius peccatum. Ergo, pari ratione, fuit aliqua mora inter formationem
diaboli et eius peccatum.
4. Praeterea, aliud instans fuit in quo
diabolus peccavit, ab instanti in quo creatus fuit. Sed inter quaelibet duo
instantia cadit tempus medium. Ergo aliqua mora fuit inter creationem eius et
lapsum.
Sed contra est quod dicitur Io. 8,44, de diabolo, quod in veritate non
stetit. Et sicut Augustinus dicit, XI De civ. Dei, oportet ut hoc sic
accipiamus, quod in veritate fuerit, sed non permanserit.
Respondeo
dicendum quod circa hoc est duplex opinio. Sed probabilior, et sanctorum dictis
magis consona est, quod statim post primum instans suae creationis diabolus
peccaverit. Et hoc necesse est dicere si ponatur quod in primo instanti suae
creationis in actum liberi arbitrii proruperit, et cum gratia fuerit creatus, ut
supra diximus. Cum enim angeli per unum actum meritorium ad beatitudinem
perveniant, ut supra dictum est; si diabolus in primo instanti, in gratia
creatus, meruit, statim post primum instans beatitudinem accepisset, nisi statim
impedimentum praestitisset peccando. Si vero ponatur quod angelus in gratia
creatus non fuerit; vel quod in primo instanti actum liberi arbitrii non
potuerit habere; nihil prohibet aliquam moram fuisse inter creationem et
lapsum.
Ad primum ergo dicendum quod per motus corporales, qui per tempus
mensurantur, quandoque in sacra Scriptura intelliguntur metaphorice motus
spirituales instantanei. Et sic per ambulationem intelligitur motus liberi
arbitrii tendentis in bonum.
Ad secundum dicendum quod Origenes dicit
quod serpens antiquus non a principio, nec statim supra pectus ambulavit,
propter primum instans, in quo malus non fuit.
Ad tertium dicendum quod
angelus habet liberum arbitrium inflexibile post electionem: et ideo nisi statim
post primum instans, in quo naturalem motum habuit ad bonum, impedimentum
beatitudini praestitisset, fuisset firmatus in bono. Sed non est simile de
homine. Et ideo ratio non sequitur.
Ad quartum dicendum quod inter
quaelibet duo instantia esse tempus medium, habet veritatem inquantum tempus est
continuum, ut probatur in VI Physic. Sed in angelis, qui non sunt subiecti
caelesti motui, qui primo per tempus continuum mensuratur, tempus accipitur pro
ipsa successione operationum intellectus, vel etiam affectus. Sic igitur instans
primum in angelis intelligitur respondere operationi mentis angelicae, qua se in
seipsam convertit per vespertinam cognitionem: quia in primo die commemorator
[Gen. 1] vespere, sed non mane. Et hac quidem operatio in omnibus bona fuit. Sed
ab hac operatione quidam per matutinam cognitionem ad laudem Verbi sunt
conversi: quidam vero, in seipsis remanentes, facti sunt nox, per superbiam
intumescentes, ut Augustinus dicit, IV Super Gen. ad litt. Et sic prima operatio
fuit omnibus communis; sed in secunda sunt discreti. Et ideo in primo instanti
omnes fuerunt boni; sed in secundo fuerunt boni a malis distincti.
ARTICULUS 7
Utrum angelus supremus inter peccantes, fuerit
supremus inter omnes
Ad septimum sic proceditur. Videtur quod
ille angelus qui fuit supremus inter peccantes, non fuerit supremus inter
omnes.
1. Dicitur enim de eo Ez. 28,14: Tu cherub extentus et protegens,
posui te in monte sancto Dei. Sed ordo cherubim est sub ordine seraphim, ut
Dionysius dicit, 7 cap. Ang. hier. Ergo angelus qui fuit supremus inter
peccantes, non fuit supremus inter omnes.
2. Praeterea, Deus fecit
naturam intellectualem propter beatitudinem consequendam. Si igitur angelus qui
fuit supremus inter omnes, peccavit, sequitur quod ordinatio divina fuerit
frustrata in nobilissima creatura. Quod est inconveniens.
3. Praeterea,
quanto aliquid magis inclinatur in aliquid, tanto minus potest ab illo deficere.
Sed angelus quanto est superior, tanto magis inclinatur in Deum. Ergo minus
potest a Deo peccando deficere. Et sic videtur quod angelus qui peccavit, non
fuerit supremus inter omnes, sed de inferioribus.
Sed contra est quod
dicit Gregorius, in homilia De centum ovibus, quod primus angelus qui peccavit,
dum cunctis agminibus angelorum praelatus, eorum claritatem transcenderet, ex
eorum comparatione clarior fuit.
Respondeo dicendum quod in peccato est
duo considerare: scilicet pronitatem ad peccandum; et motivum ad peccandum. Si
ergo consideremus in angelis pronitatem ad peccandum, minus videtur quod
peccaverint superiores angeli, quam inferiores. Et propter hoc Damascenus dicit
quod maior eorum qui peccaverunt, fuit terrestri ordini praelatus. Et videtur
haec opinio consonare positioni platonicorum, quam Augustinus recitat in lib. De
civ. Dei VIII et X. Dicebant enim quod omnes dii erant boni, sed daemonum quidam
boni, quidam mali; deos nominantes substantias intellectuales quae sunt a globo
lunari superius, daemones vero substantias intellectuales quae sunt a globo
lunari inferius, superiores hominibus ordine naturae. Nec est abiicienda haec
opinio tanquam a fide aliena: quia tota creatura corporalis administratur a Deo
per angelos, ut Augustinus dicit, III De Trin.; unde nihil prohibet dicere
inferiores angelos divinitus distributos esse ad administrandum inferiora
corpora, superiores vero ad administrandum corpora superiora, supremos vero ad
assistendum Deo. Et secundum hoc Damascenus dicit quod illi qui ceciderunt,
fuerunt de inferioribus: in quorum etiam ordine aliqui boni angeli
permanserunt.
Si vero consideretur motivum ad peccandum, maius invenitur in
superioribus quam in inferioribus. Fuit enim daemonum peccatum superbia, ut
supra dictum est; cuius motivum est excellentia, quae fuit maior in
superioribus. Et ideo Gregorius dicit quod ille qui peccavit, fuit superior
inter omnes.
Et hoc videtur probabilius. Quia peccatum angeli non processit
ex aliqua pronitate, sed ex solo libero arbitrio: unde magis videtur
consideranda esse ratio quae sumitur a motivo ad peccandum. Non est tamen inde
alii opinioni praeiudicandum: quia etiam in principe inferiorum angelorum potuit
esse aliquod motivum ad peccandum.
Ad primum ergo dicendum quod cherubim
interpretatur plenitudo scientiae; seraphim autem interpretatur ardentes sive
incedentes. Et sic patet quod cherubim denominatur a scientia, quae potest esse
cum mortali peccato; seraphim vero denominatur ab ardore caritatis, quae cum
peccato mortali esse non potest. Et ideo primus angelus peccans non est
denominatus seraphim, sed cherubim.
Ad secundum dicendum quod divina
intentio non frustratur nec in his qui peccant, nec in his qui salvantur;
utrorumque enim eventum Deus praecognoscit, et ex utroque habet gloriam, dum hos
ex sua bonitate salvat, illos ex sua iustitia punit. Ipsa vero creatura
intellectualis, dum peccat, a fine debito deficit. Nec hoc est inconveniens in
quacumque creatura sublimi: sic enim creatura intellectualis instituta est a
Deo, ut in eius arbitrio positum sit agere propter finem.
Ad tertium
dicendum quod quantacumque inclinatio ad bonum fuerit in supremo angelo, tamen
ei necessitatem non inducebat. Unde potuit per liberum arbitrium eam non
sequi.
ARTICULUS 8
Utrum peccatum primi angeli fuerit aliis causa
peccandi
Ad octavum sic proceditur. Videtur quod peccatum primi
angeli peccantis non fuit aliis causa peccandi.
1. Causa enim prior est
causato. Sed omnes simul peccaverunt, ut Damascenus dicit. Ergo peccatum unius
non fuit aliis causa peccandi.
2. Praeterea, primum peccatum angeli non
potest esse nisi superbia, ut supra dictum est. Sed superbia excellentiam
quaerit. Magis autem excellentiae repugnat quod aliquis inferiori subdatur, quam
superiori: et sic non videtur quod daemones peccaverint per hoc quod voluerunt
subesse alicui superiorum angelorum, potius quam Deo. Sic autem peccatum unius
angeli fuisset aliis causa peccandi, si eos ad hoc induxisset ut sibi
subiicerentur. Non ergo videtur quod peccatum primi angeli fuerit causa peccandi
aliis.
3. Praeterea, maius peccatum est velle subesse alteri contra Deum,
quam contra Deum alteri velle praeesse: quia minus habet de motivo ad peccandum.
Si ergo peccatum primi angeli fuit aliis causa peccandi in hoc, quod eos ut sibi
subiicerentur induxit, gravius peccassent inferiores angeli quam supremus: quod
est contra hoc quod super illud Psalmi 103,26: Draco iste quem formasti, dicit
Glossa: Qui ceteris in esse erat excellentior, factus est in malitia maior. Non
ergo peccatum primi angeli fuit aliis causa peccandi.
Sed contra est quod
dicitur Apoc. 12,4, quod draco traxit secum tertiam partem
stellarum.
Respondeo dicendum quod peccatum primi angeli fuit aliis causa
peccandi, non quidem cogens, sed quadam quasi exhortatione inducens. Cuius
signum ex hoc apparet, quod omnes daemones illi supremo subduntur; ut manifeste
apparet per illud quod dicit Dominus, Mt. 25,41: Ite, maledicti, in ignem
aeternum, qui paratus est diabolo et angelis eius. Habet enim hoc ordo divinae
iustitiae, ut cuius suggestioni aliquis consentit in culpa, eius potestati
subdatur in poena; secundum illud II Petr. 2,19: A quo quis superatus est, huic
servus addictus est.
Ad primum ergo dicendum quod, licet simul daemones
peccaverint, tamen peccatum unius potuit esse aliis causa peccandi. Angelus enim
non indiget ad eligendum vel exhortandum vel etiam consentiendum, temporis mora;
sicut homo, qui deliberatione indiget ad eligendum et ad consentiendum, et
locutione vocali ad exhortandum, quorum utrumque tempore agitur. Manifestum est
autem quod etiam homo simul dum aliquid iam corde concepit, in eodem instanti
incipit loqui. Et in ultimo instanti locutionis, in quo aliquis sensum loquentis
capit, potest assentire ei quod dicitur: ut patet maxime in primis
conceptionibus, quas quisque probat auditas. Sublato ergo tempore locutionis et
deliberationis quod in nobis requiritur, in eodem instanti in quo primus angelus
suam affectionem intelligibili locutione expressit, possibile fuit aliis in eam
consentire.
Ad secundum dicendum quod superbus, ceteris paribus, magis
vult subesse superiori quam inferiori. Sed si aliquam excellentiam consequatur
sub inferiori, quam sub superiori consequi non possit, magis eligit inferiori
subesse quam superiori. Sic igitur non fuit contra superbiam daemonum quod
subesse inferiori voluerunt, in eius principatum consentientes; ad hoc eum
principem et ducem habere volentes, ut virtuto naturali suam ultimam
beatitudinem consequerentur; praesertim quia supremo angelo naturae ordine etiam
tunc subiecti erant.
Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est,
angelus non habet aliquid retardans, sed secundum suam totam virtutem movetur in
illud ad quod movetur, sive in bonum sive in malum. Quia igitur supremus angelus
maiorem habuit naturalem virtutem quam inferiores, intensiori motu in peccatum
prolapsus est. Et ideo factus est etiam in malitia maior.
ARTICULUS 9
Utrum tot peccaverunt, quot
permanserunt
Ad nonum sic proceditur. Videtur quod plures
peccaverunt de angelis, quam permanserunt.
1. Quia, ut dicit Philosophus,
malum est ut in pluribus, bonum ut in paucioribus.
2. Praeterea, iustitia
et peccatum eadem ratione inveniuntur in angelis et hominibus. Sed in hominibus
plures inveniuntur mali quam boni; secundum illud Eccle. 1,15: Stultorum
infinitus est numerus. Ergo pari ratione in angelis.
3. Praeterea, angeli
distinguuntur secundum personas, et secundum ordine. Si igitur plures personae
angelicae remanserunt, videtur etiam quod non de omnibus ordinibus aliqui
peccaverunt.
Sed contra est quod dicitur IV Reg. 6,16: Plures nobiscum
sunt quam cum illis; quod exponitur de bonis angelis qui sunt nobiscum in
auxilium, et de malis qui nobis adversantur.
Respondeo dicendum quod
plures angeli permanserunt quam peccaverunt. Quia peccatum est contra naturalem
inclinationem: ea vero quae contra naturam fiunt, ut in paucioribus accidunt;
natura enim consequitur suum effectum vel semper, vel ut in pluribus.
Ad
primum ergo dicendum quod Philosophus loquitur quantum ad homines, in quibus
malum contingit ex hoc quod sequuntur bona sensibilia, quae sunt pluribus nota,
deserto bono rationis, quod paucioribus notum est. In angelis autem non est nisi
natura intellectualis. Unde non est similis ratio.
Et per hoc patet
responsio ad secundum.
Ad tertium dicendum quod secundum illos qui dicunt
quod diabolus maior fuit de inferiori ordine angelorum, qui praesunt
terrestribus, manifestum est quod non de quolibet ordine ceciderunt, sed de
infimo tantum. Secundum vero illos qui ponunt maiorem diabolum de supremo fuisse
ordine, probabile est quod de quolibet ordine aliqui ceciderunt; sicut et in
quemlibet ordinem homines assumuntur in supplementum ruinae angelicae. In quo
etiam magis comprobatur libertas liberi arbitrii, quae secundum quemlibet gradum
creaturae in malum flecti potest. In sacra Scriptura tamen nomina quorundam
ordinum, ut seraphim et thronorum, daemonibus non attribuuntur; quia haec nomina
sumuntur ab ardore caritatis et ab inhabitatione Dei, quae non possunt esse cum
peccato mortali. Attribuuntur autem eis nomina cherubim, potestatum et
principatum, quia haec nomina sumuntur a scientia et potentia, quae bonis
malisque possunt esse communia.